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Samedi 29 janvier 2022

- Salle des actes du Centre Panthéon - 14h/18h -

LE DROIT DANS LA PENSéE D'HANNAH ARENDT

 

Native de Linden, près de Hanovre, Hanna (née Johanna) Arendt, mena une vie très mouvementée. Elle perdit son père à sept ans à peine, fut arrêtée en Allemagne, internée dans le camp de Gurs, en France, échappa de justesse aux camps de concentration et demeura apatride pendant dix-huit avant d’être naturalisée américaine en 1951, après une parenthèse en France de 1933 à 1941.

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Arendt suivit des études à l’Université de Marburg, dans laquelle l’on enseignait la théologie, le grec et la philosophie. Elle se rapprocha de Martin Heidegger, son professeur de philosophie, pour lequel elle nourrit des sentiments amoureux. A 18 ans, elle partit étudier à Fribourg sous la direction notamment du professeur Edmund Husserl, avant de rédiger sa thèse sur le concept d’amour chez Saint-Augustin, sous la direction de Karl Jaspers, à l’Université de Heidelberg. Tout au long de sa vie, elle n’adhéra qu’à un seul groupe : celui des Sionistes afin de s’opposer au Nazisme, entre 1933 et 1943.

 

Porte-étendard de l’antitotalitarisme, on la connaît sans doute davantage aujourd’hui pour ses expressions comme la « banalité du mal », « hommes superflus », « cadavres vivants » ou « parias » que pour sa pensée politique et philosophique. Pour reprendre la formule de Philippe Raynaud dans un entretien récent accordé au magazine Le Point, « Arendt est connue pour sa notoriété ». Elle rédigea plusieurs chefs-d’œuvre, parmi lesquels Les Origines du Totalitarisme, La crise de la culture, Sur l’antisémitisme ou Conditions de l’Homme moderne. Dans le dernier chapitre des Origines du totalitarisme, elle proposa une définition très pertinente de l’idéologie, qui contribuait au « désolement » et à la « superfluité » de l’être humain dans les société modernes.

 

La publication de son livre Eichmann à Jérusalem : rapport sur la banalité du mal, qui devait initialement être un simple reportage, suscita de vives polémiques. Plusieurs de ses amis rompirent tout contact avec elle, notamment Gershom Scholem, qui ne lui pardonna jamais la teneur de ses propos. Cet ouvrage heurta l’opinion pour deux raisons. La première, nous la connaissons tous, découlait de l’utilisation même de l’expression « banalité du mal », que bon nombre d’auteurs considéraient comme inappropriée pour désigner le dignitaire nazi, Adolf Eichmann, qui avait refusé de suivre les ordres de Himmler, lui ordonnant de renoncer à la solution finale.

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Le second scandale résulta de l’absence d’empathie de la philosophe à l’égard des Juifs. Elle considéra le procès d’Eichmann comme un spectacle et vilipenda les Conseils Juifs qui participèrent à l’extermination de leur propre peuple. Le Nouvel Observateur publia le 26 octobre 1966 un numéro, avec à sa une, le titre suivant : « Hannah Arendt est-elle nazie ? ».

 

Sa relation avec Heidegger, qu’elle revit à partir des années 1950, et certains de ses écrits, comme « Réexamen du sionisme », pouvaient en effet interpeller. Une lettre adressée à Mary MacCarthy pendant la Guerre des Six jours démontra toutefois l’attachement d’Arendt à Israël et à son propre peuple. Une phrase du directeur du Centre Hannah Arendt du Bard College permet de mieux comprendre son style clivant, assertif et audacieux : « Hannah Arendt était un penseur qui ne craignait pas d’être provocante. Ce qu’elle voulait, c’était de nous faire penser. » Peut-être, aussi, nous faire réagir.

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